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先來測試一下自己的情商。

朋友圈中，有篇文章很熱門：《善良的人，運氣永遠不會差》。打開文章，第一句是：你把對方當成菩薩，他就是菩薩。你把對方當成魔鬼，他就是魔鬼。這句話有道理嗎？

如果有，道理何在？如果沒道理，又錯在哪裡？

這個問題直接關聯到我們的情商指數，關聯到我們對人性的基本認知。

大家來判析一下，我們這邊先講幾個故事。

曾國藩老先生，聖人也。他在自己的日記裡，記述了一件事：

他訓練湘軍，與洪秀全的太平天國開打。但由於現金流不是那麼順暢，士兵們餉銀的拖欠，是在所難免的。有一次，湘軍欠餉。有個叫黃勝林的鏢統就怒了：「喂，兄弟們，咱們這可是流血賣命呀！咱們命都不要了，他們還拖欠我們的餉銀，這叫什麼？這叫喝兵血！這仗還怎麼打啊！」

被黃勝林這麼帶頭一嚷嚷，全軍頓時鼓噪起來。曾國藩嚇壞了，急忙拆東牆補西牆，趕緊把人家的欠餉還上。此後黃勝林繼續在前線與太平軍廝殺，正殺得熱火朝天時，曾國藩突然告訴他一個好消息：「小黃，你很能打，我看好你，趕緊來大營，要替你升職加薪。」

黃勝林大喜，腳不沾地地飛奔而來。甫一到曾國藩大營，就被一群如狼似虎的清兵逮住綁起。這時見曾國藩笑眯眯地走過來：「小黃呀，上次是你帶頭鬧軍餉的，是不是？你知道你這是什麼性質的錯誤嗎？你這錯誤……總之老大了，左右推出，與吾斬首報來。」

可憐的黃勝林，就這樣被殺掉了。

後世的史家，無一人對此事評價半個字。雖說慈不掌兵，義不理財，但此事有點太陰損，未免太毒辣。史家擔心影響曾國藩的形象，所以避而不談。不談不妥當，該談還是要談的。就比如孔子的學生子貢曾經說過，聖人，也不是完美到一點毛病也沒有，聖人之所以成為聖人，只不過是優點比別人更突出罷了。聖人的缺點，就好像是太陽黑子，黑子雖然是黑子，但仍然比別人身上的優點還要多，這才是聖人的原意。

但另一位聖人，與曾國藩風格完全相反。他求仁得仁，留下了比曾國藩更光彩奪目的不朽英名。

千里走單騎的武聖，關羽。 

關羽，一世英名，卻因敗走麥城，而被宵小所執。

導致關羽敗亡的，是劉備劉玄德的小舅子：糜芳。

糜芳這個人，特點是顏值高，但沒本事。雖然沒本事，但他有個漂亮的妹妹，劉備喜而納之，就是史書中的糜夫人。所以，雖然糜芳什麼本事也沒有，但仍然受到劉備的寵信，被派去和關羽搭夥守護荊州。當時關羽北伐襄樊，天下震驚，糜芳和另一個叫傅士仁的，負責給關羽運送糧草，可是這個人實在太差勁，沒有完成任務。

關羽怒曰：「等吾回去後，饒不了你們兩個。」

聽到關羽的威脅，糜芳和傅士仁怕得要死，就乾脆投降了渡江來襲的東吳呂蒙。此舉導致關羽淪為孤軍，途窮奔走麥城，最終敗亡。 

曾國藩可能是讀到了關羽與糜芳之間的這段故事，應該是這樣想的：嗯，關羽之死，就是因為太早地表明對糜芳的敵意，才導致糜芳叛變，所以等以後我要殺人時，一定要笑眯眯的，不能讓對方察覺……

哪怕曾國藩沒這麼想，但他真的這麼做了。誘殺鬧餉的黃勝林，可見他對人性的認知與解讀，有著自己的一套。 

關羽，一世光明磊落的英雄。曾國藩，是距離我們最近的聖人。

這兩個人，做事時各有各的取捨。關羽頂天立地，千古流芳。曾國藩老辣歷練，沉穩隱忍。

孰高孰低，我們沒有能力做出評價，但，養天地正氣，法古今完人，這應該是我們的人生追求。同時兼具關羽的光明磊落，曾國藩的歷練沉穩，才是我們渴望的完美人格。怕就怕，沒有關羽的本事能力，又少了曾國藩的智慧。這時候的我們，在競爭激烈的職場上，是不怎麼好混的。 

曾國藩，也曾是個善良的人。初練湘軍時，他費了好大力氣弄了點錢，趕緊招兵。頓時家鄉父老紛紛來投。眾人來到，先排隊領工資，拿到工資狂吃一頓，吃完嘴一擦就跑了。

曾國藩笑道：「跑了人跑不了廟。來人呀，跟我去把那些逃兵，按花名冊統統抓回來。」

部下報告道：「大人，抓不回來的，一個也抓不回來。」

曾國藩問：「為啥抓不回來？」

部下道：「大人，那些報名當兵的，來時真的滿腔熱血，可突然間發現大人你心眼不夠用，於是大家就全都報了假名字。」

曾國藩：「為什麼要報假名字？」

部下：「大人，你到底有多傻？報了假名字，騙了你的餉銀逃走，你就再也找不到他們了。名字籍貫全都是假的，你說你去哪兒逮他們？」

當時曾國藩就崩潰了，原來人性是不確定的，會因時而變。面對智者，知道騙不過去，就會表現出光明磊落的一面，成為英雄。面對憨瓜，知道你蠢萌無極限，就會成為騙子。不怪人家，這麼蠢的憨瓜，不騙死你，豈不辜負了這月白風清美好人生？見多了類似的事，於是曾國藩迅速成熟，成了洞悉人心人性的大師。

經歷了曾國藩呆萌成長的故事，我們終於可以回答本文開頭的問題了。

《善良的人，運氣永遠不會差》的文章開頭說：你把對方當成菩薩，他就是菩薩。你把對方當成魔鬼，他就是魔鬼。這句話到底有沒有道理？

這句話，嚴重曲解了人性，屬於對智慧一知半解、望文生義、生吞活剝的學渣體。其實我們根本不需要舉什麼例子，單以邏輯推理，就能夠弄明白。你把對方當成菩薩，他就是菩薩。你把對方當成魔鬼，他就是魔鬼。假如這話是對的，我們就應該打開監獄大門，把殺人犯、強姦犯和變態狂統統放出來，並熱情與他們擁抱。

當然，監獄中的變態虐殺犯，也不是就毫無悔恨之心，但在他們準備好向這個世界呈現柔和一面之前，我們更需要的是等待，而不是擁抱對方。

這麼一說，大家就能夠醒過神來了。對人性的隔膜與無知，任何時候都不是智慧。只有洞知人性，才會真切地意識到，人性中，有善良的一面，也有不太好的一面。我們需要智慧，努力把每個人心中的善激發出來。我們更應該對愚蠢抱有恐懼，因為愚蠢會激發對方心裡強烈的惡念。 

再說曾國藩誘殺黃勝林之事，你不得不欽服他，曾國藩這人，實乃不世出的偉大智者。他知道如果在黃勝林鬧餉之初，就出言威脅或是直接懲罰，那就有可能激起兵變，他太瞭解人心了，所以他選擇了隱忍。

這種對人性敏感性的洞察，以及在洞知人性時所採取的謹慎態度，就是我們經常說起的情商（EQ）。

什麼叫情商？任何時候，我們都不可以為對方的人性弱點而買單。任何時候都不要。這就是情商。 

每個人心中，都有善良的一面。而且成為一個善者的意願都是空前的強烈。這是真的，一點也不假。但是，人又是極端情緒化的。不良的情緒，始終與我們的初心爭奪對我們的控制。所以人的善被激發，就會成為頂天立地的英雄。但這需要超高的情商，需要對自我情緒與對方情緒的掌控能力。

情商高的人，任何時候都不會放棄信任對方心裡的善。但同時，任何時候也不敢放鬆對其心中惡欲的警惕。

以溫和的態度、平靜的內心、微笑的面容、關注的眼神，信任對方，鼓勵對方，不毫無理由地懷疑人，把對方當騙子，當然也不會毫無理由地把對方當菩薩。

你不信任對方，激起對方心中的惡，就必須要以自己的人生，為對方人性的缺陷買單。你毫無理由地把對方當菩薩，暴露出自家智商的短板，後果也是一樣的嚴重。 

最近有本書叫《給孩子看的量子力學》，這本書一開始就說得清清楚楚：世界是不確定的。連物質世界都不確定，我們又何來膽氣預判人心？世界是不確定的，人心是不可測量的。有智慧的人絕不說大話，情商高的人會因心緒調整方策。在這個充滿溫情同樣也充滿冰冷的世界上，你掌握多少人性，獲得多高的情商，就獲得多少溫暖，獲得多少自由。

你要知道，人的心是極脆弱、極敏感的，把他當成菩薩是不妥當的，把他當成惡魔也是純粹發神經。他就是個可以表現出偉岸人格的普通人，努力嘗試，但要知道，最後的結果只是個概率，切勿求一個固化不移的結果。

平靜地對待別人，溫和地對待自己。對方的心是脆弱的，敏感的，我們也同樣。甚至許多時候，我們比對方表現得更脆弱，比對方更敏感。對方一個無意的舉動，都有可能引發我們心裡的不快。但我們的大腦會欺騙我們，會把我們自己的不良情緒，扭曲為對方人品有問題，除非我們時刻警惕自我，才有可能避免在傷害別人的同時，也對我們自己的智商造成嚴重殺傷。

這世界並沒有那麼極端，關羽的時代、曾國藩的時代，那充滿血腥的殺戮早已過去。世界已經不是那麼極端了，平和的時代，對我們的智力提出更多的挑戰。任何一種固化的思維，或是極端的認知，都會影響到我們的判斷力。我們不要讓自己成為職場上死得冤乎枉哉的黃勝林，也沒必要讓自己的性格趨向極端。溫和，溫和，任何時候溫和都會讓我們保持清醒。

有時候我們被冒犯了，也許是對方無心。有時候我們受惠了，或許是對方的無意。永遠要感激那些惠及我們的人，但對任何形式的冒犯或蔑視，都要抱以平和之心。當我們心靈承受煎熬時，對方多半也同樣。最重要的是，這種心靈煎熬是完全不必要的，是可以消除的。

記住吧，情商是我們對自己及他人情緒的認知與掌控，慢慢學習讓自己呈現最美好的一面，也努力讓對方呈現出足夠的善良。這有個過程，一切取決於我們對人性的認知。認知明晰，心境就明晰。反之，任何形式的武斷蠢萌，只是標誌著我們學習的開始，而不是結束。（本文摘錄自《我不過低配的人生》第三章，高寶書版出版）